odbywają się w środy o godzinie 17.30
Zainteresowanych grupowym zazen - prosimy o kontakt:
Maciek - Shinjo: 502155500
Seweryn - Jakunen 500508565
niedziela, 13 listopada 2011
Siedzenia Sangi Rinzai Zen Gigen
odbywają się w środy o godzinie 17.30
Zainteresowanych grupowym zazen - prosimy o kontakt:
Maciek - Shinjo: 502155500
Seweryn - Jakunen 500508565
Sanga Rinzai Zen Gigen - Gdańsk
 |
| Roshi Reiko |
 |
| Czcigodny Roshi Oi Saidan |
Jesteśmy Sanghą praktykującą w tradycji japońskiego Rinzai Zen pod kierunkiem czcigodnej Roshi Marii Reiko Monety-Malewskiej. Roshi Maria Reiko jest spadkobierczynią Dharmy czcigodnego Roshiego Oi Saidana.
Czcigodny Roshi Oi Saidan urodził się w 1915 roku, w mieście Nishinomya. W 1922 roku został wyświęcony na mnicha buddyjskiego, a po ukończeniu szkoły średniej rozpoczął studia u znanego mistrza zen - profesora Hisamatsu shin Ichi, który był przyjacielem D.T. Suzukiego. Mistrz Hisamatsu, wyświęcając Roshiego na mnicha, nadał mu imię Saidan. W 1940 roku Roshi Oi Saidan rozpoczął praktykę w świątyni Tofuku w Kyoto, gdzie otrzymał przekaz Dharmy od mistrza Shikatsu Itsudou (1883-1952). W 1960 roku Roshi został opatem świątyni Manju-ji w mieście Oita, gdzie na swego następcę mianował go mistrz Oku Daisetsu. Mistrz Daisetsu nadał Roshiemu Oi Saidanowi imię Daiinkutsu (wielkie serce, wielka siła), pod którym Roshi jest znany jako mistrz zen.
W 1975 roku Roshi został opatem jednej ze świątyń Mioshinji (Tokaya), gdzie nauczał przez kolejne 15 lat, by w 1990 zostać opatem cesarskiej świątyni Hokko-ji. Uczniami Roshiego jest nie tylko wielu znanych mistrzów linii Rinzai Zen, ale także świeccy Japończycy (mężczyźni i kobiety), oraz Europejczycy. W 1994 roku Roshi Maria Reiko rozpoczęła praktykę pod kierunkiem Roshiego Oi Saidana. Roshi Oi Saidan należy obecnie do tzw. strażników Dharmy w linii Rinzai, to jest starszych mistrzów, którzy trzymają pieczę nad czystością zasad praktyki klasztornej.
 |
| Roshi Reiko, Czcigodny Roshi Oi Saidan |
EMMEI JIKKU KANNON GYO
Przedłużająca życie Sutra Kannon w 10 wersach
KANDZEON
NAMU BUTSU
JO BUTSU UIN
JO BUTSU UEN
BU PO SO EN
DZIO RAKU GADZIO
CIO NEN KANDZEON
BO NEN KANDZEON
NEN NEN DZIU SIN KI
NEN NEN FU RI SIN
========================
KAN ZE ON
NA MU BUTSU
YO BUTSU UIN
YO BUTSU UEN
BU PO SO EN
DZIO RAKU GA JO
CHO NEN KAN ZE ON
BO NEN KAN ZE ON
NEN NEN JU SHIN KI
NEN NEN FU RI SHIN
================================================
EMMEI JIKKU KANNON GYO
Przedłużająca życie Sutra Kannon w 10 wersach
Emmei Jikku Kannon Gyo
Kandzeon
Chwała Buddzie
Jestesmy w przyczynie z Buddha
Jestesmy w zwiazku z Buddha
W przyczynowym zwiazku z Buddha, Dharma, Sangha
Wiecznosc, Radosc, Jazn i Czystosc
Poranna mysl Kandzeon
Wieczorna mysl Kandzeon
Kazda mysl powstaje z Umysłu
Kazda mysl nie jest oddzielona od Umysłu.
================================================
Kanzeon!
At one with Buddha.
Related to all Buddhas in cause and effect.
And to Buddha, Dharma, and Sangha.
Joyful, pure, eternal being!
Morning mind is Kanzeon.
Evening mind is Kanzeon.
This very moment arises from Mind.
This very moment is not separate from Mind.
źródło: http://www.bamboointhewind.org/chant_kanzeon.html
================================================
źródło: http://www.purelandnotes.com/lantern/enmei_1.htm
================================================
AUDIO:
Enmei Jukku Kannon Gyo - orginal
http://chomikuj.pl/DOKSANProject/Sangha-Rinzai-Zen/En+Mei+Jiku+Kannon+Gyo,446357334.mp3
http://hotfile.com/dl/106521222/89a2cd1/En_Mei_Jiku_Kannon_Gyo.mp3.html
Enmei Jukku Kannon Gyo - upgread
Pobierz: ENMEI JUKKU KANNON GYO.mp3
http://www.filmspringopen.eu/profile-showMedia-profilemediaid-1487.html
http://www.mp3hunting.com/enmei-jukku-kannon-gyo.3rqdt.html
================================================
KANZEON BOSATSU (skr. Awalokiteswara Bodhisatwa)
Jest jednym z najbardziej popularnych bodhisatwów w japońskim buddyzmie. Często zwany Bodhisatwą Współczucia, lub tym, który kontempluje dźwięk, a bardziej dokładnie, który słyszy cierpienia odczuwających istot. To właśnie z tego powodu Kanzeon, lub Kannon bosatsu zrezeygnował z ostatecznego wyzowlenia, aż do czasu gdy wszystkie istoty zostaną wyzwolone i osiągną duchowy spokój. Owo ślubowanie powoduje, że Kannon z niespożytą energią pojawia się we wszystkich krainach wszechświata, by uwolnić wszystkie istoty (nie tylko ludzkie) od cierpienia. Kannon jest mistrzem w używaniu zręcznych środków i może przybrać każdą z form i pojawić się jako król, mnich, kobieta, syn itd., by wypełnić swoje ślubowania. Kannon oznacza również nasz współczujący umysł, dlatego też każdy, kto posiada ducha życzliwości i pomagania innym jest Bodhisatwą Kannon. Niedawno zmarła Matka Teresa z Kalkuty w pełni odzwierciedlała ów ideał. Kiedy Kannon manifestuje się w swojej zwykłej, ludzkiej postaci określa się ją po japońsku jako Sho Kannon. Inna emanacja Kannon, to Juichimen Kannon (jedenastogłowy Awalokiteśwara) z 10 małymi głowami w kształcie korony symbolizującymi zdolność postrzegania wszystkich tych, którzy cierpią. Jeszcze inna manifestacja Kannon, to Fukukenjaku Kannon, która chwyta w sidła i na linę wszystkich tych, którzy nie reagują na miłość i współczucie. Lina i sidła w jej dłoniach - (kenjaku) nie są puste - (fuku) a ów proces chwytania odczuwających istot by przywieźć je do oświecenia jest nieustający. Senju Kannon, Kannon o 1000 Rąk, wyraża idee, że Kannon przez swą niezliczoną ilość rąk pomaga wszystkim istotom wydostać się z "Gorzkiego Oceanu Cierpienia". Nyoirin Kannon, która podobnie, jak Jizo trzyma w swych rękach drogocenny klejnot (chintamani), obiecuje wyzwolenie wszystkim tym, którzy wezmą sobie do serca naukę Buddy. Ów drogocenny klejnot, który trzyma w swych dłoniach ma moc poruszania najbardziej zatwardziałych serc. Bato Kannon, Kannon o Twarzy Konia, groźna emanacja Kannon, która nie tylko pojawia się w świecie zwierząt, ale poprzez swój groźny wygląd zawraca wszystkich ze złej ścieżki. Ze względu na swój współczujący charakter w Japonii i w Chinach Kannon przyjęła żeńską formę, jako uosobienie współczucia, łagodności i wyrozumienia. Jednak w swej ostatecznej istocie, Kannon jest doskonałą wolnością i nie jest ani mężczyzną, ani kobietą.
Żródło: http://art.mahajana.net/galerie/mikkyo/objasnienia2.html#kannon_bosatsu
MAKA HANNJA HARAMITA SINGJO
MAKA HANNJA HARAMITA SINGJO - SUTRA SERCA
KAN DZI DZAJ BO SA GJO DZIN HAN NJAHA RA MI TA DZI SIO KEN GO ON KAI KUDO IS SAI KU JAKU SIA RI SI SIKI FU I KUKU FU I SIKI SOKU DZE KU KU SOKUDZE SIKI DZIU SO GJO SIKI JAKU BU NJODZE SIA RI SI DZE SIO HO KU SO FUSIO FU METSY FU KU FU DZIO FU DZO FUGEN DZE KO KU CIU MU SIKI MU DZIU SOGJO SIKI MU GEN NI BI DZES SIN NI MUSIKI SIO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAISI MU I SIKI KAI MU MU MJO JAKU MUMU MJO DZIN NAI SI MU RO SI JAKU MURO SI DZIN MU KU SIU METSU DO MU CIJAKU MU TOKU I MU SIO TOK KO BO DAISAT TA E HAN NJA HA RA MI TA KO SINMU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ONRI IS SAI TEN DO MU SO KU GJO NE HANSAN DZE SIO BUTSU E HAN NJA HA RA MI TADZE DAI DZIN SIU DZE DAI MJO SIU DZE MUDZIO SIU DZE MU TO TO SIU NO DZIO IS SAIKU SIN DZITSU FU KO KO SETSU HAN NJAHA RA MI TA SIU SOKU SETSU SIU ŁATSUGJA TEJ GJA TEJ HA RA GJA TEJ HARA SOGJA TEI BO DZI SOŁA KA HAN NJA SIN GJO
KAN DZI DZAJ BO SA GJO DZIN HAN NJAHA RA MI TA DZI SIO KEN GO ON KAI KUDO IS SAI KU JAKU SIA RI SI SIKI FU I KUKU FU I SIKI SOKU DZE KU KU SOKUDZE SIKI DZIU SO GJO SIKI JAKU BU NJODZE SIA RI SI DZE SIO HO KU SO FUSIO FU METSY FU KU FU DZIO FU DZO FUGEN DZE KO KU CIU MU SIKI MU DZIU SOGJO SIKI MU GEN NI BI DZES SIN NI MUSIKI SIO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAISI MU I SIKI KAI MU MU MJO JAKU MUMU MJO DZIN NAI SI MU RO SI JAKU MURO SI DZIN MU KU SIU METSU DO MU CIJAKU MU TOKU I MU SIO TOK KO BO DAISAT TA E HAN NJA HA RA MI TA KO SINMU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ONRI IS SAI TEN DO MU SO KU GJO NE HANSAN DZE SIO BUTSU E HAN NJA HA RA MI TADZE DAI DZIN SIU DZE DAI MJO SIU DZE MUDZIO SIU DZE MU TO TO SIU NO DZIO IS SAIKU SIN DZITSU FU KO KO SETSU HAN NJAHA RA MI TA SIU SOKU SETSU SIU ŁATSUGJA TEJ GJA TEJ HA RA GJA TEJ HARA SOGJA TEI BO DZI SOŁA KA HAN NJA SIN GJO
The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra
The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra
Avalokitesvara Bodhisattva
when practicing deeply the Prajna Paramita
perceives that all five skandhas are empty
and is saved from all suffering and distress.
Shariputra,
form does not differ from emptiness,
emptiness does not differ from form.
That which is form is emptiness,
that which is emptiness form.
The same is true of feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
Shariputra,
all dharmas are marked with emptiness;
they do not appear or disappear,
are not tainted or pure,
do not increase or decrease.
Therefore, in emptiness no form, no feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
No eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind;
no color, no sound, no smell, no taste, no touch,
no object of mind;
no realm of eyes
and so forth until no realm of mind consciousness.
No ignorance and also no extinction of it,
and so forth until no old age and death
and also no extinction of them.
No suffering, no origination,
no stopping, no path, no cognition,
also no attainment with nothing to attain.
The Bodhisattva depends on Prajna Paramita
and the mind is no hindrance;
without any hindrance no fears exist.
Far apart from every perverted view one dwells in Nirvana.
In the three worlds
all Buddhas depend on Prajna Paramita
and attain Anuttara Samyak Sambodhi.
Therefore know that Prajna Paramita
is the great transcendent mantra,
is the great bright mantra,
is the utmost mantra,
is the supreme mantra
which is able to relieve all suffering
and is true, not false.
So proclaim the Prajna Paramita mantra,
proclaim the mantra which says:
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Źródło: http://www.kwanumzen.com/practice/chants/heartsutraenglish.html
Linki do pobrania:
http://www.kwanumzen.com/practice/chants/perceive-world-sound-cd/05-heart-sutra-english.mp3
http://www.kwanumzen.com/practice/chants/chanting-instructional-cd/05-heart-sutra-english.mp3
Źródło: http://www.kwanumzen.com/
MAKA HANNJA HARAMITA SINGJO - SUTRA SERCA
MAHA PRADŻNIA PARAMITA SUTRA SERCA BODHISATTWA AWALOKITEŚWARA PRAKTYKUJĄC GŁĘBOKO PRADŻNIĘ PARAMITĘ JASNO ZOBACZYŁ, ŻE WSZYSTKIE PIĘĆ UWARUNKOWAŃ JEST PUSTE. W TEN SPOSÓB ZOSTAŁ UWOLNIONY OD WSZELKIEGO CIERPIENIA I BÓLU. O SIARIPUTRO! FORMA NIE JEST RÓŻNA OD PUSTKI, PUSTKA NIE JEST RÓŻNA OD FORMY, FORMA JEST WŁAŚNIE PUSTKĄ, PUSTKA JEST WŁAŚNIE FORMĄ. ODCZUCIA, POSTRZEGANIE, ROZRÓŻNIANIE I ŚWIADOMOŚĆ SĄ RÓWNIEŻ TAKIE. O SIARIPUTRO! WSZYSTKIE DHARMY SĄ FORMAMI PUSTKI, ANI STWORZONE, ANI ZNISZCZONE, ANI SKALANE, ANI CZYSTE, NIE ZWIĘKSZAJĄ SIĘ, ANI NIKNĄ. STĄD W PUSTCE NIE MA ŻADNEJ FORMY, ŻADNYCH ODCZUĆ, POSTRZEGANIA, ROZRÓŻNIANIA, ŚWIADOMOŚCI. ŻADNEGO OKA, UCHA, NOSA, JĘZYKA, CIAŁA, UMYSŁU. ŻADNEGO KOLORU, DŹWIĘKU, ZAPACHU, SMAKU, DOTYKU, ANI ŻADNYCH ZJAWISK. NIE MA SFERY WIDZENIA, ANI ŻADNYCH INNYCH SFER I TAKŻE SFERY ŚWIADOMOŚCI. NIE MA NIEWIEDZY, ANI JEJ KRESU, NIE MA STAROŚCI I ŚMIERCI, ANI NIE MA ICH KRESU. NIE MA CIERPIENIA, PRZYCZYNY CIERPIENIA. WYGAŚNIĘCIA, ŻADNEJ DROGI, MĄDROŚCI, ANI OSIĄGANIA. NIE MAJĄC NIC DO OSIĄGNIĘCIA BODHISATTWA ŻYJE PRADŻNIĄ PARAMITĄ. KIEDY W UMYŚLE NIE MA PRZESZKÓD, ŻADNYCH PRZESZKÓD, ŻADEN LĘK NIE ISTNIEJE. CAŁKOWICIE POZA ZŁUDNYMI MYŚLAMI TO JEST NIRW ANA. WSZYSCY PRZESZLI, OBECNI I PRZYSZLI BUDDOWIE ŻYJĄ PRADŻNIĄ PARAMITĄ. DLA TEGO OSIĄGAJĄ ANUTT ARA SAMJAK SAMBODHI! WIEDZ ZATEM. PRADŻNIA PARAMITA JEST WSPANIAŁĄ MANTRĄ, ŻYWĄ MANTRĄ, NAJLEPSZĄ MANTRĄ, NIEZRÓWNANĄ MANTRĄ, ZDOLNĄ USUW AĆ WSZELKIE CIERPIENIE. TO JEST PRAWDA NIE KŁAMSTWO. GŁOŚ WIĘC MANTRĘ PRADŻNI PARAMITY, GŁOŚ TĘ MANTRĘ I MÓW:
GATE GATE PARA GATEPARASAMGATE BODHI SWAHA PRADŻNIA PARAMITA SUTRA SERCA.
GATE GATE PARA GATEPARASAMGATE BODHI SWAHA PRADŻNIA PARAMITA SUTRA SERCA.
Śpiewy Zen
Przedłużająca życie Sutra Kannon w 10 wersach
KANDZEON
NAMU BUTSU
JO BUTSU UIN
JO BUTSU UEN
BU PO SO EN
DZIO RAKU GADZIO
CIO NEN KANDZEON
BO NEN KANDZEON
NEN NEN DZIU SIN KI
NEN NEN FU RI SIN
========================
KAN ZE ON
NA MU BUTSU
YO BUTSU UIN
YO BUTSU UEN
BU PO SO EN
DZIO RAKU GA JO
CHO NEN KAN ZE ON
BO NEN KAN ZE ON
NEN NEN JU SHIN KI
NEN NEN FU RI SHIN
================================================
EMMEI JIKKU KANNON GYO
Przedłużająca życie Sutra Kannon w 10 wersach
Emmei Jikku Kannon Gyo
Kandzeon
Chwała Buddzie
Jestesmy w przyczynie z Buddha
Jestesmy w zwiazku z Buddha
W przyczynowym zwiazku z Buddha, Dharma, Sangha
Wiecznosc, Radosc, Jazn i Czystosc
Poranna mysl Kandzeon
Wieczorna mysl Kandzeon
Kazda mysl powstaje z Umysłu
Kazda mysl nie jest oddzielona od Umysłu.
================================================
Kanzeon!
At one with Buddha.
Related to all Buddhas in cause and effect.
And to Buddha, Dharma, and Sangha.
Joyful, pure, eternal being!
Morning mind is Kanzeon.
Evening mind is Kanzeon.
This very moment arises from Mind.
This very moment is not separate from Mind.
źródło: http://www.bamboointhewind.org/chant_kanzeon.html
================================================
źródło: http://www.purelandnotes.com/lantern/enmei_1.htm
================================================
AUDIO:
Enmei Jukku Kannon Gyo - orginal
http://chomikuj.pl/DOKSANProject/Sangha-Rinzai-Zen/En+Mei+Jiku+Kannon+Gyo,446357334.mp3
http://hotfile.com/dl/106521222/89a2cd1/En_Mei_Jiku_Kannon_Gyo.mp3.html
Enmei Jukku Kannon Gyo - upgread
Pobierz: ENMEI JUKKU KANNON GYO.mp3
http://www.filmspringopen.eu/profile-showMedia-profilemediaid-1487.html
http://www.mp3hunting.com/enmei-jukku-kannon-gyo.3rqdt.html
================================================
KANZEON BOSATSU (skr. Awalokiteswara Bodhisatwa)
Jest jednym z najbardziej popularnych bodhisatwów w japońskim buddyzmie. Często zwany Bodhisatwą Współczucia, lub tym, który kontempluje dźwięk, a bardziej dokładnie, który słyszy cierpienia odczuwających istot. To właśnie z tego powodu Kanzeon, lub Kannon bosatsu zrezeygnował z ostatecznego wyzowlenia, aż do czasu gdy wszystkie istoty zostaną wyzwolone i osiągną duchowy spokój. Owo ślubowanie powoduje, że Kannon z niespożytą energią pojawia się we wszystkich krainach wszechświata, by uwolnić wszystkie istoty (nie tylko ludzkie) od cierpienia. Kannon jest mistrzem w używaniu zręcznych środków i może przybrać każdą z form i pojawić się jako król, mnich, kobieta, syn itd., by wypełnić swoje ślubowania. Kannon oznacza również nasz współczujący umysł, dlatego też każdy, kto posiada ducha życzliwości i pomagania innym jest Bodhisatwą Kannon. Niedawno zmarła Matka Teresa z Kalkuty w pełni odzwierciedlała ów ideał. Kiedy Kannon manifestuje się w swojej zwykłej, ludzkiej postaci określa się ją po japońsku jako Sho Kannon. Inna emanacja Kannon, to Juichimen Kannon (jedenastogłowy Awalokiteśwara) z 10 małymi głowami w kształcie korony symbolizującymi zdolność postrzegania wszystkich tych, którzy cierpią. Jeszcze inna manifestacja Kannon, to Fukukenjaku Kannon, która chwyta w sidła i na linę wszystkich tych, którzy nie reagują na miłość i współczucie. Lina i sidła w jej dłoniach - (kenjaku) nie są puste - (fuku) a ów proces chwytania odczuwających istot by przywieźć je do oświecenia jest nieustający. Senju Kannon, Kannon o 1000 Rąk, wyraża idee, że Kannon przez swą niezliczoną ilość rąk pomaga wszystkim istotom wydostać się z "Gorzkiego Oceanu Cierpienia". Nyoirin Kannon, która podobnie, jak Jizo trzyma w swych rękach drogocenny klejnot (chintamani), obiecuje wyzwolenie wszystkim tym, którzy wezmą sobie do serca naukę Buddy. Ów drogocenny klejnot, który trzyma w swych dłoniach ma moc poruszania najbardziej zatwardziałych serc. Bato Kannon, Kannon o Twarzy Konia, groźna emanacja Kannon, która nie tylko pojawia się w świecie zwierząt, ale poprzez swój groźny wygląd zawraca wszystkich ze złej ścieżki. Ze względu na swój współczujący charakter w Japonii i w Chinach Kannon przyjęła żeńską formę, jako uosobienie współczucia, łagodności i wyrozumienia. Jednak w swej ostatecznej istocie, Kannon jest doskonałą wolnością i nie jest ani mężczyzną, ani kobietą.
Żródło: http://art.mahajana.net/galerie/mikkyo/objasnienia2.html#kannon_bosatsu
MAKA HANNJA HARAMITA SINGJO - SUTRA SERCA
KAN DZI DZAJ BO SA GJO DZIN HAN NJAHA RA MI TA DZI SIO KEN GO ON KAI KUDO IS SAI KU JAKU SIA RI SI SIKI FU I KUKU FU I SIKI SOKU DZE KU KU SOKUDZE SIKI DZIU SO GJO SIKI JAKU BU NJODZE SIA RI SI DZE SIO HO KU SO FUSIO FU METSY FU KU FU DZIO FU DZO FUGEN DZE KO KU CIU MU SIKI MU DZIU SOGJO SIKI MU GEN NI BI DZES SIN NI MUSIKI SIO KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAISI MU I SIKI KAI MU MU MJO JAKU MUMU MJO DZIN NAI SI MU RO SI JAKU MURO SI DZIN MU KU SIU METSU DO MU CIJAKU MU TOKU I MU SIO TOK KO BO DAISAT TA E HAN NJA HA RA MI TA KO SINMU KE GE MU KE GE KO MU U KU FU ONRI IS SAI TEN DO MU SO KU GJO NE HANSAN DZE SIO BUTSU E HAN NJA HA RA MI TADZE DAI DZIN SIU DZE DAI MJO SIU DZE MUDZIO SIU DZE MU TO TO SIU NO DZIO IS SAIKU SIN DZITSU FU KO KO SETSU HAN NJAHA RA MI TA SIU SOKU SETSU SIU ŁATSUGJA TEJ GJA TEJ HA RA GJA TEJ HARA SOGJA TEI BO DZI SOŁA KA HAN NJA SIN GJO
The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra
Avalokitesvara Bodhisattva
when practicing deeply the Prajna Paramita
perceives that all five skandhas are empty
and is saved from all suffering and distress.
Shariputra,
form does not differ from emptiness,
emptiness does not differ from form.
That which is form is emptiness,
that which is emptiness form.
The same is true of feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
Shariputra,
all dharmas are marked with emptiness;
they do not appear or disappear,
are not tainted or pure,
do not increase or decrease.
Therefore, in emptiness no form, no feelings,
perceptions, impulses, consciousness.
No eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind;
no color, no sound, no smell, no taste, no touch,
no object of mind;
no realm of eyes
and so forth until no realm of mind consciousness.
No ignorance and also no extinction of it,
and so forth until no old age and death
and also no extinction of them.
No suffering, no origination,
no stopping, no path, no cognition,
also no attainment with nothing to attain.
The Bodhisattva depends on Prajna Paramita
and the mind is no hindrance;
without any hindrance no fears exist.
Far apart from every perverted view one dwells in Nirvana.
In the three worlds
all Buddhas depend on Prajna Paramita
and attain Anuttara Samyak Sambodhi.
Therefore know that Prajna Paramita
is the great transcendent mantra,
is the great bright mantra,
is the utmost mantra,
is the supreme mantra
which is able to relieve all suffering
and is true, not false.
So proclaim the Prajna Paramita mantra,
proclaim the mantra which says:
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha
gate gate paragate parasamgate bodhi svaha.
Źródło: http://www.kwanumzen.com/practice/chants/heartsutraenglish.html
Linki do pobrania:
http://www.kwanumzen.com/practice/chants/perceive-world-sound-cd/05-heart-sutra-english.mp3
http://www.kwanumzen.com/practice/chants/chanting-instructional-cd/05-heart-sutra-english.mp3
Źródło: http://www.kwanumzen.com/
MAKA HANNJA HARAMITA SINGJO - SUTRA SERCA
MAHA PRADŻNIA PARAMITA SUTRA SERCA BODHISATTWA AWALOKITEŚWARA PRAKTYKUJĄC GŁĘBOKO PRADŻNIĘ PARAMITĘ JASNO ZOBACZYŁ, ŻE WSZYSTKIE PIĘĆ UWARUNKOWAŃ JEST PUSTE. W TEN SPOSÓB ZOSTAŁ UWOLNIONY OD WSZELKIEGO CIERPIENIA I BÓLU. O SIARIPUTRO! FORMA NIE JEST RÓŻNA OD PUSTKI, PUSTKA NIE JEST RÓŻNA OD FORMY, FORMA JEST WŁAŚNIE PUSTKĄ, PUSTKA JEST WŁAŚNIE FORMĄ. ODCZUCIA, POSTRZEGANIE, ROZRÓŻNIANIE I ŚWIADOMOŚĆ SĄ RÓWNIEŻ TAKIE. O SIARIPUTRO! WSZYSTKIE DHARMY SĄ FORMAMI PUSTKI, ANI STWORZONE, ANI ZNISZCZONE, ANI SKALANE, ANI CZYSTE, NIE ZWIĘKSZAJĄ SIĘ, ANI NIKNĄ. STĄD W PUSTCE NIE MA ŻADNEJ FORMY, ŻADNYCH ODCZUĆ, POSTRZEGANIA, ROZRÓŻNIANIA, ŚWIADOMOŚCI. ŻADNEGO OKA, UCHA, NOSA, JĘZYKA, CIAŁA, UMYSŁU. ŻADNEGO KOLORU, DŹWIĘKU, ZAPACHU, SMAKU, DOTYKU, ANI ŻADNYCH ZJAWISK. NIE MA SFERY WIDZENIA, ANI ŻADNYCH INNYCH SFER I TAKŻE SFERY ŚWIADOMOŚCI. NIE MA NIEWIEDZY, ANI JEJ KRESU, NIE MA STAROŚCI I ŚMIERCI, ANI NIE MA ICH KRESU. NIE MA CIERPIENIA, PRZYCZYNY CIERPIENIA. WYGAŚNIĘCIA, ŻADNEJ DROGI, MĄDROŚCI, ANI OSIĄGANIA. NIE MAJĄC NIC DO OSIĄGNIĘCIA BODHISATTWA ŻYJE PRADŻNIĄ PARAMITĄ. KIEDY W UMYŚLE NIE MA PRZESZKÓD, ŻADNYCH PRZESZKÓD, ŻADEN LĘK NIE ISTNIEJE. CAŁKOWICIE POZA ZŁUDNYMI MYŚLAMI TO JEST NIRW ANA. WSZYSCY PRZESZLI, OBECNI I PRZYSZLI BUDDOWIE ŻYJĄ PRADŻNIĄ PARAMITĄ. DLA TEGO OSIĄGAJĄ ANUTT ARA SAMJAK SAMBODHI! WIEDZ ZATEM. PRADŻNIA PARAMITA JEST WSPANIAŁĄ MANTRĄ, ŻYWĄ MANTRĄ, NAJLEPSZĄ MANTRĄ, NIEZRÓWNANĄ MANTRĄ, ZDOLNĄ USUW AĆ WSZELKIE CIERPIENIE. TO JEST PRAWDA NIE KŁAMSTWO. GŁOŚ WIĘC MANTRĘ PRADŻNI PARAMITY, GŁOŚ TĘ MANTRĘ I MÓW:
GATE GATE PARA GATEPARASAMGATE BODHI SWAHA PRADŻNIA PARAMITA SUTRA SERCA.
Roshi Reiko
Nauczyciel - Sangha Rinzai Zen Ho Hakubaji
Roshi Maria Reiko Moneta-Malewska jest osiemdziesiątą czwartą spadkobierczynią Dharmy Buddy Siakjamuniego. W swym nauczaniu podkreśla konieczność przenoszenia stanu umysłu z formalnej praktyki zazen do codziennych aktywności - "zen dnia codziennego" oraz odpowiedzialność i determinację adeptów buddyzmu zen.
Praktykuje zen od 1978 roku, początkowo w Polsce z Roshim Philipem Kapleau, następnie w tradycji Soto u Roshiego Gempo. W 1994 roku wyjechała do Japonii, gdzie rozpoczęła praktykę pod kierunkiem Roshiego Oi Saidana, w klasztorze Hokko-ji w południowej części Honsiu. Otrzymała od Roshiego Oi Saidana przekaz Dharmy w linii japońskiego Rinzai Zen.
Roshi jest wyświęconą mniszką z tradycji Rinzai Zen, jednocześnie jest w pełni aktywna zawodowo. Prowadzi prywatną praktykę psychoterapeutyczną, jest cenionym konsultantem biznesowym w dziedzinie HR (human resources), jest także aktywnym i znanym ekspertem w dziedzinie profilaktyki uzależnień. Jest autorką książek i publikacji o tematyce psychologicznej: 'Narkotyki w szkole i w domu', 'Być tutaj', 'Dla siebie i dla innych', 'Nie które buduje', 'Zamiatając skały, czesząc mech'.
Od 2005 roku Roshi Maria Reiko Malewska jest gościem audycji radiowej "Z wtorku na środę - czyli Tu i Teraz", nadawanej przez radio Euro, dawne radio Bis.
Roshi Maria Reiko Moneta-Malewska jest osiemdziesiątą czwartą spadkobierczynią Dharmy Buddy Siakjamuniego. W swym nauczaniu podkreśla konieczność przenoszenia stanu umysłu z formalnej praktyki zazen do codziennych aktywności - "zen dnia codziennego" oraz odpowiedzialność i determinację adeptów buddyzmu zen.Praktykuje zen od 1978 roku, początkowo w Polsce z Roshim Philipem Kapleau, następnie w tradycji Soto u Roshiego Gempo. W 1994 roku wyjechała do Japonii, gdzie rozpoczęła praktykę pod kierunkiem Roshiego Oi Saidana, w klasztorze Hokko-ji w południowej części Honsiu. Otrzymała od Roshiego Oi Saidana przekaz Dharmy w linii japońskiego Rinzai Zen.
Roshi jest wyświęconą mniszką z tradycji Rinzai Zen, jednocześnie jest w pełni aktywna zawodowo. Prowadzi prywatną praktykę psychoterapeutyczną, jest cenionym konsultantem biznesowym w dziedzinie HR (human resources), jest także aktywnym i znanym ekspertem w dziedzinie profilaktyki uzależnień. Jest autorką książek i publikacji o tematyce psychologicznej: 'Narkotyki w szkole i w domu', 'Być tutaj', 'Dla siebie i dla innych', 'Nie które buduje', 'Zamiatając skały, czesząc mech'.Od 2005 roku Roshi Maria Reiko Malewska jest gościem audycji radiowej "Z wtorku na środę - czyli Tu i Teraz", nadawanej przez radio Euro, dawne radio Bis.
Czcigodny Roshi Oi Saidan
Czcigodny Roshi Oi Saidan urodził się w 1915 roku, w mieście Nishinomya. W 1922 roku został wyświęcony na mnicha buddyjskiego, a po ukończeniu szkoły średniej rozpoczął studia u znanego mistrza zen - profesora Hisamatsu shin Ichi, który był przyjacielem D.T. Suzukiego. Mistrz Hisamatsu, wyświęcając Roshiego na mnicha, nadał mu imię Saidan. W 1940 roku Roshi Oi Saidan rozpoczął praktykę w świątyni Tofuku w Kyoto, gdzie otrzymał przekaz Dharmy od mistrza Shikatsu Itsudou (1883-1952). W 1960 roku Roshi został opatem świątyni Manju-ji w mieście Oita, gdzie na swego następcę mianował go mistrz Oku Daisetsu. Mistrz Daisetsu nadał Roshiemu Oi Saidanowi imię Daiinkutsu (wielkie serce, wielka siła), pod którym Roshi jest znany jako mistrz zen.
W 1975 roku Roshi został opatem jednej ze świątyń Mioshinji (Tokaya), gdzie nauczał przez kolejne 15 lat, by w 1990 zostać opatem cesarskiej świątyni Hokko-ji. Uczniami Roshiego jest nie tylko wielu znanych mistrzów linii Rinzai Zen, ale także świeccy Japończycy (mężczyźni i kobiety), oraz Europejczycy. W 1994 roku Roshi Maria Reiko rozpoczęła praktykę pod kierunkiem Roshiego Oi Saidana. Roshi Oi Saidan należy obecnie do tzw. strażników Dharmy w linii Rinzai, to jest starszych mistrzów, którzy trzymają pieczę nad czystością zasad praktyki klasztornej.
Nasz nauczyciel, Roshi Maria Reiko jest osiemdziesiątym czwartym
- licząc od Buddy Siakjamuniego - spadkobiercą Dharmy Buddy.
Roshi Maria Reiko, wraz ze swoim nauczycielem, czcigodnym Roshi Oi Saidanem odwiedzający w Chinach miejsca związane z mistrzem Mumon Gensenem, założycielem Hokkoji, oraz klasztor mistrza Obaku, który był nauczycielem mistrza Rinzaia.
Rinzai Zen
Nasza Sangha praktykuje pod kierunkiem Roshi Marii Reiko w tradycji japońskiego Rinzai Zen. Spróbujmy więc przybliżyć tradycję Rinzai Zen, która związana jest nierozerwalnie z kulturą Japonii i jej najistotniejszymi elementami. Zen wpłynął znacząco na wszystkie elementy tradycji, które zwyczajowo kojarzą się nam z Japonią: ceremonię herbaty, sztukę układania kompozycji z kwiatów - ikebanę, kaligrafię, sztuki walki mieczem i z wykorzystaniem łuku, poezję haiku.
Podstawowe informacje o naszej linii.
Buddyzm zen jest jedną ze szkół buddyzmu mahajanistycznego, która rozwinęła się w VI i VII wieku w Chinach. Buddyzm zen podkreśla priorytet doświadczenia oświeceniowego i nieużyteczność rytualnych ćwiczeń religijnych oraz intelektualnego roztrząsania nauki dla osiągnięcia wyzwolenia (oświecenia). Jako najkrótszą, ale też i najbardziej stromą drogę do przebudzenia wskazuje zen praktykę zazen, "siedzenia w medytacji".
Charakterystyczne cechy zen dają się ująć w następujących stwierdzeniach:
- "szczególny przekaz poza (ortodoksyjną) nauką";
- "niezależność od (świętych) pism";
- "bezpośrednie trafianie do serca człowieka";
- "(prowadzenie do) poznania (własnej) istoty (i do) stania się buddą".
Tradycja zen przypisuje tę charakterystykę Bodhidharmie - pierwszemu patriarsze zen w Chinach, założycielowi Shaolin, który jest pierwszym klasztorem chan (zen) w Chinach. Wedle legendy "szczególny przekaz poza nauką ortodoksyjną" rozpoczął się od słynnego kazania Śakjamuniego na Górze Sępów (Grydhrakuta). Wtedy właśnie, gdy wielka liczba uczniów zgromadziła się wokół Buddy, by posłuchać jego wykładu o dharmie, on miał tylko w milczeniu trzymać podniesiony w górę kwiat. Jedynie jego uczeń Mahakaśjapa pojął to i uśmiechnął się - wobec gestu mistrza dokonał się w nim pierwotny przełom oświeceniowy i w ten sposób pojął esencję nauki Buddy. W tym momencie nastąpiło pierwsze przekazanie "nauki bez słów", typowe dla zen z serca-umysłu do serca-umysłu. Budda potwierdził Mahakaśjapę jako pierwszego indyjskiego patriarchę. Od tej pory zen jest też często określane jako "szkoła umysłu Buddy".
Na początku VI wieku Bodhidharma (470-ok.543) przeniósł swą linię buddyzmu z Indii do Chin, stając się pierwszym patriarchą chińskiej linii zen. Poprzez kolejnych Patriarchów i nauczycieli, takich jak VI Patriarcha Huineng (638-713) buddyzm zen (chan) rozwijał się dynamicznie w Chinach. W trakcie podzielił się na siedem głównych kierunków tradycji zen różniących się szczegółami szkolenia, a nie istotną jego treścią: Sóto, Ummon, Hógen, Igyo, Rinzai, Yogi, Oryo. Dwie z tych linii, mianowicie szkoła Rinzai i szkoła Soto - zostały w 12 i na początku 13 w. przeszczepione do Japonii, gdzie istnieją do dzisiaj. Chiński chan (zen) począł się chylić ku upadkowi po epoce Song, po czym uległ zmieszaniu z buddyjską szkołą Czystej Ziemi w czasach dynastii Ming.
Założycielem naszej szkoły był wielki chiński mistrz Linji Yixuan (jap. Rinzai Gigen), żyjący na początku IX wieku. Data jego urodzenia nie jest znana, zmarł około 866 roku naszej ery. Był uczniem i spadkobiercą Dharmy słynnego mistrza zen Obaku Ki 'una (Huangbo Xiyuna). W czasach wielkiego prześladowania buddyzmu w latach 842-845 założył nazwaną od jego imienia szkołę.
Mistrz Rinzai pochodził z Nanhua w dzisiejszej północno-chińskiej prowincji Shandong. Już jako chłopiec wstąpił do klasztoru buddyjskiego i poświęcił się wpierw studiowaniu szkoły - Winaja oraz sutrom. Na początku swych lat dwudziestych skłonił się jednak do tego, by przez własne doświadczenie dojść do pojęcia głębokiego sensu Pisma. Udał się na wędrówkę, która wiodła przez ponad 2000 km, aż do Chin Południowych, by skorzystać z pouczeń pewnego mistrza zen z Południowej Szkoły. W końcu trafił do klasztoru mistrza Obaku, gdzie wpierw przez trzy lata żył jako jeden z wielu mnichów i uczęszczał na oficjalne wykłady Obaku na temat dharmy.
Po swym oświeceniu Rinzai szkolił się nadal pod kierunkiem Obaku. Później wrócił na północ, gdzie zaproszono go, by osiadł w klasztorze Linji, którego nazwa na niego przeszła.
Rinzai był znany ze swojej determinacji w prowadzeniu swoich uczniów. Starał się wykorzystać wszelkie możliwe sposoby, żeby pobudzić uczniów do wytężonej praktyki. Nowym środkiem pomocniczym w treningu - do dzisiaj używanym w praktyce Rinzai - było użycie koanu. W tradycji zen koan to sformułowanie z sutry, albo z przedstawienia doświadczenia zen (teisho), epizodu z życia mistrza, lub relacja z życia mistrzów zen (mondo) które wszystkie każdorazowo wskazują na Prawdę Ostateczną. To, co jest istotne dla każdego koanu można wyjaśnić greckim temlinem paradoxon, a więc "poza" (greckie para) "myśleniem" (greckie dokein). Jest to więc to, co wykracza poza pojęciowe, logiczne rozumienie. Koan nie jest "zagadką", ponieważ nie można go rozwiązać rozumowo; do "rozwiązania" go potrzebny jest skok na inny poziom pojmowania.
Szkoła Rinzai rozwijała się dalej w Chinach wchłaniając wszystkie istniejące linie tradycji zen poza Soto-zen.
W końcu XII wieku mistrz Eisai przeszczepił szkołę Rinzai jako pierwszą szkołę zen do Japonii. Początkowo Eisai napotkał opór ze strony dotychczasowych odłamów religijnych w Japonii, jednak Rinzai Zen rozwijał się dalej pod patronatem samurajów oraz szogunatu. W japońskim Rinzai Zen istnieje kilka gałęzi, każda z nich ze swą główną świątynią (honzan). Jedną z nich jest nasza macierzysta świątynia Hokko-ji założona w 1371 roku przez syna cesarza Godaigo - Mumongensena Zenji w miejscowości Okuyama w pobliżu Hamamatsu (prefektura Shizuoka, południowe Honsiu).
Opatem Hokko-ji jest nauczyciel naszej Roshi - Roshi Oi Saidan. Roshi Oi Saidan otrzymał przekaz Dharmy w linii Mioshinji, będącej obecnie najważniejszą świątynią japońskiego Rinzai. Mający obecnie 89 lat Roshi jest jednym z tzw. Strażników Dharmy, starszych mistrzów Rinzai zen, którzy ustalają zasady praktyki w klasztorach. Roshi odwiedził już Polskę dwukrotnie, po raz pierwszy w 2000 roku.
Subskrybuj:
Posty (Atom)